新中国民俗学研究70年
三 21世纪以来民间信仰活动的合法化及相关研究
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来 源
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新中国民俗学研究70年0 \ 下编 民俗学 |
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摘 要
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对于中国民众宗教信仰活动的学术关注，始自明末清初的中西方礼仪之争，及至晚清的定孔教为国教，将中国宗教问题的争议推到了顶峰。从“清末新政”的“废庙兴学” 、民国“风俗改革运动”与“反封建、反迷信”运动、中华人民共和国成立后的“破四旧”到当代的“非物质文化遗产”运动，民间信仰不断地被重新解读和阐释。1949年以来，政府和学术界对于民间信仰的态度与研究，主要经历了以下三个阶段。综上所述，国家对民间信仰的态度与定位不仅深刻地影响到中国民间信仰的生存状况，也影响到民间信仰的学术研究的走向与进展。民间信仰成为中国民俗学研究的重要领域之一。 | ||||||
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关键词
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信仰 民间 民间信仰 民俗学 非物质文化遗产 中国少数民族 宗教 丛书 会道门 中华人民共和国 仪式 |
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三 21世纪以来民间信仰活动的合法化及相关研究
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经过多年来的政策实践和学术讨论，21世纪以来的民间信仰活动得到了更为充分和迅速的发展。首先是国家宗教管理方面，政策制定进入了成熟阶段。地方政府根据当地的民间信仰发展现状，逐步形成了湖南模式、福建模式、浙江模式。[※注]民间信仰一定程度上被视为特定的宗教文化现象，将其重新纳入政府部门的管理之下，赋予其信仰场所的合法性。2005年，国家宗教事务局设立业务四司，负责民间信仰（此外还负责政策研究和新兴宗教）的管理工作。
在全球化与现代化的语境下，民间信仰还获得了另一种寻求制度合法化的路径——“非物质文化遗产保护”。国家政府部门在实际操作过程中倾向于将民间信仰纳入民俗文化体系进行管理，以充分肯定民间信仰的传统性与民俗性，重塑地方社会的活态文化，增进民众的文化自觉。文化部于2006年在首批“国家级非物质文化遗产名录”中纳入了“祭典”这一“非遗”项目类别。2009年，文化部公布的新一批“国家级非物质文化遗产名录”中增加了“庙会”与“民间信俗”项目。民间信仰的表述形式也发生了很大的变化，妈祖信俗的合法化与申遗过程，就是这方面的一个典型案例。[※注]
21世纪以来的民间信仰研究可谓成果丰硕、枝繁叶茂。以《民俗研究》为例，2004—2018年发表的民间信仰类论文共有337篇，而且2008—2018年的民间信仰类论文与杂志每年发文总篇数的比率都超过了20%，2005年和2010年两年甚至高达30%和34%。从主题来看，大部分论文都可以归至高丙中总结的民间信仰研究四大系列，即“神灵系列”“庙会系列”“灵媒系列”“仪式系列”。[※注]此外，“综合性研究”“概念和学术史”“礼俗互动系列”“民间信仰与制度性宗教的互动研究”这些研究主题也受到学者们的关注。其中有超过一半的论文是围绕“仪式”和“神灵”展开的，可以说“仪式”和“神灵”是民间信仰研究的重点。“神灵系列”涉及的神祇有碧霞元君、女娲、关公、妈祖、四大门等30多个信仰类型。“仪式系列”包括进香仪式、民间祭典、冥婚、祖先祭祀以及其他地方仪式活动。
综上所述，国家对民间信仰的态度与定位不仅深刻地影响到中国民间信仰的生存状况，也影响到民间信仰的学术研究的走向与进展。20世纪50年代至70年代，国家将民间信仰定性为“封建迷信”，学术研究多数围绕“反动会道门”的历史发展与文化属性展开，仅有少量历史学者对民间信仰的民俗文献进行搜集和整理。改革开放后的40年，民间信仰得以重新恢复，其文化价值与社会功能再度得到学术界的关注，相关的研究成果也如雨后春笋般增长。民间信仰成为中国民俗学研究的重要领域之一。
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